اسلام، ایمان اور احسان: دین میں تصوف کا مقام

حدیثِ جبرائیل

حضرت عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ روایت کرتے ہیں کہ ایک دن ایک شخص آیا اور بڑے ادب سے رسول اللہ ﷺ کے سامنے بیٹھ گیا، اور آپ سے اسلام، ایمان اور احسان کے بارے میں، اور پھر قیامت کے بارے میں سوال کیے۔ بعد میں آپ ﷺ نے صحابہ کو بتایا کہ یہ جبرائیل تھے جو انہیں ان کا دین سکھانے آئے تھے۔ یہ حدیث «صحیح مسلم» میں ہے، اور خواجہ شمس الدین عظیمی تصوف کی اہمیت سے متعلق باب کا آغاز اسی سے کرتے ہیں (ص 62)۔

• اسلام کیا ہے؟ یہ کہ تم گواہی دو کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں اور محمد ﷺ اللہ کے رسول ہیں؛ نماز قائم کرو، زکوٰۃ ادا کرو، رمضان کے روزے رکھو اور اگر استطاعت ہو تو بیت اللہ کا حج کرو۔

• ایمان کیا ہے؟ یہ کہ تم اللہ پر، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں اور آخرت کے دن پر ایمان لاؤ، اور اچھی بری تقدیر پر ایمان لاؤ۔

• احسان کیا ہے؟ یہ کہ تم اللہ کی عبادت اس طرح کرو گویا تم اسے دیکھ رہے ہو، اور اگر تم اسے نہیں دیکھ رہے تو وہ تمہیں دیکھ رہا ہے۔

پہلے دو جوابوں کے بعد جبرائیل نے کہا: «آپ نے سچ فرمایا»۔

ایک دین کے تین درجے

کتاب ان تین الفاظ کو تین درجوں کے طور پر بیان کرتی ہے (ص 63):

1. اسلام یہ ہے کہ اللہ کو وحدہٗ لاشریک اور واحد معبودِ برحق مانا جائے، اور بلا تامل شریعت پر عمل کیا جائے۔ یہی امن و سلامتی کا راستہ ہے۔

2. ایمان وہ یقین ہے جو عمل کے نتیجے میں حاصل ہو، اور جس میں شک کا شائبہ تک نہ رہے۔ یقین مشاہدے پر قائم ہے، جیسے کوئی عدالت عینی گواہ کے بغیر گواہی قبول نہیں کرتی۔

3. احسان یہ ہے کہ بندہ اللہ کو دیکھتے ہوئے عبادت کرے، یا کم از کم اس احساس کے ساتھ کہ اللہ اسے دیکھ رہا ہے۔ تصوف میں یقین کے اس درجے کو «مرتبۂ احسان» کہا جاتا ہے۔

گویا تصوف اسلام میں کوئی اضافہ نہیں، بلکہ اسی دین کا تیسرا درجہ ہے، جس کا نام خود رسول اللہ ﷺ نے لیا۔

اہلِ تصوف کی تشریح

علماء اس حدیث کی یہ تشریح کرتے ہیں کہ شریعت کے احکام جانے جائیں اور ان پر عمل کیا جائے، اور اللہ، اس کے فرشتوں، کتابوں اور رسولوں کے بارے میں صحیح عقیدہ رکھا جائے۔ اہلِ تصوف یہ سب مانتے ہیں اور ایک قدم آگے بڑھتے ہیں: شریعت پر پوری طرح عمل کرنے کے بعد سالک حضورِ قلب کے ساتھ اللہ کے سامنے حاضر ہوتا ہے (ص 64)۔ اس مقام کو شہود و مشاہدہ کہتے ہیں، اور کتاب کے مطابق یہ مراقبے میں حاصل ہوتا ہے، جہاں بندہ علمِ الٰہی سے آگاہی پاتا ہے۔

نماز میں حضوری

قرآن خبردار کرتا ہے: «پس ان نمازیوں کے لیے خرابی ہے جو اپنی نماز سے غافل ہیں» (سورۃ الماعون: 4–5)۔ مصنف کہتے ہیں کہ یہ لوگ نماز تو پڑھتے ہیں، مگر احسان یعنی حضورِ قلب کے بغیر (ص 44)۔ صوفی کا عقیدہ ہے کہ جب انسان خشوع و خضوع اور سچے دل کے ساتھ، اللہ کو حاضر و ناظر جان کر نماز ادا کرتا ہے تو اسے حضورِ قلب نصیب ہوتا ہے۔

آفاق میں اور انفس میں

«ہم عنقریب انہیں اپنی نشانیاں آفاق میں بھی دکھائیں گے اور خود ان کی ذات میں بھی» (سورۃ حم السجدہ: 53)۔ کتاب اس آیت کو راستے کا مرکز قرار دیتی ہے (ص 64): سالک اللہ کی نشانیاں کائنات میں بھی تلاش کرتا ہے اور اپنے اندر بھی۔ جیسا کہ مشہور قول ہے: جس نے اپنے نفس کو پہچانا اس نے اپنے رب کو پہچان لیا (ص 67)۔

حضرت رابعہ بصریہ رحمہا اللہ

کتاب حضرت رابعہ بصریہ کی یہ دعا نقل کرتی ہے (ص 64): «اے اللہ! اگر میں دوزخ کے ڈر سے تیری عبادت کرتی ہوں تو مجھے اسی میں جلا دے، اور اگر جنت کی امید میں کرتی ہوں تو مجھے اس سے محروم کر دے؛ لیکن اگر صرف تیری ذات کے لیے کرتی ہوں تو مجھے اپنے دیدار سے محروم نہ رکھنا»۔

زاہد دوزخ سے بچنے یا جنت پانے کے لیے عبادت کرتا ہے۔ اولیاء اللہ بھی عبادت کرتے ہیں، کیونکہ عبادت سب پر فرض ہے، مگر ان کی توجہ کبھی اللہ سے نہیں ہٹتی۔ وہ اللہ سے اللہ ہی کو مانگتے ہیں۔

ماخذ: خواجہ شمس الدین عظیمی، «احسان و تصوف» (خواجہ شمس الدین عظیمی ریسرچ سوسائٹی)، ص 44 اور 62–67۔ حدیثِ جبرائیل: صحیح مسلم، کتاب الایمان۔